أفضل 10 حقائق مجنون معلومات عن الطب النفسي في القرن ال19

  • الكاتب yassine
  • تاريخ اﻹضافة 2017-05-24
  • مشاهدة 10

أفضل 10 حقائق مجنون معلومات عن الطب النفسي في القرن ال19


Prepared by Yassine Maachi

تقديم

علاج المرضى عقليا لديه الماضي سيئة السمعة مليئة سوء الفهم والتعذيب، واللاهوت. مع بزوغ فجر القرن التاسع عشر، بدأ طريق الفهم إلى المعبدة، مما أدى في نهاية المطاف إلى اختراقات علم النفس من سيغموند فرويد، ودراسة علم الأعصاب. هذا ليس لخصم العلاجات الرهيبة التي كانت على نفوس الفقراء تحملها ولكن أن نلقي نظرة فاحصة على كيفية القرن ال 19 يقودنا إلى حيث نحن اليوم، وتسليط الضوء على أولئك القلائل الذين حاولوا حقا لمساعدة المرضى عقليا.

1 دوروثيا ديكس


في القرن 19th جلبت مجنون المجاري، وزيادة البحوث والعلاجات المتقدمة، ودراسات جديدة من الفكر. في حين أن بعض هذه المقدمة جيدة للمحتاجين؛ ومع ذلك، جلبت العديد من البؤس أكثر للمرضى عقليا، مما كانت عليه الراحة. شهدت سيدة مدهشة، دوروثيا ديكس، معاناة أولئك في مصحات، بيوت فقيرة، وسجن، وسعت إلى فضح وحشية حبسهم. [10] وبعد معركتها إلى بوسطن، وجد ديكس حلفاء أقوياء، بما في ذلك القس ويليام إلري تشانينج، زعيم الوحدة الموحدة التي سعت لإصلاحات اجتماعية. في عام 1841، بدأ ديكس السفر في جميع أنحاء ماساتشوستس، وفحص الظروف التي كان مرض عقلي أن يعيش في. وجدت لهم في "أقفاص، وخزائن، أقبية، الأكشاك أقلام! سلمت، عارية، وضرب مع قضبان، وجلد في الطاعة ". بحلول يناير 1843، أخذت ديكس عريضة لها للدولة وسعت لزيادة التمويل لهذه المؤسسات. ومع ذلك، كانت صوتها الوحيد الذي يسعى للحصول على التعاطف والمساعدة لهؤلاء الناس. لكنها لم تستسلم، وفي نهاية المطاف، أصدرت الدولة تشريعات لتوسيع الدولة المجنونة اللجوء في ورسستر. ديكس لم تتوقف عند هذا الحد. ذهبت إلى الضغط من أجل علاج أفضل للمرضى العقليين في العديد من الولايات. في الوقت الذي كان يعاملون "مجنون" أو "جنون" يعاملون أسوأ من الحيوانات، دوروثيا ديكس كان صوتهم، وأنها قاتلت من أجلهم.

2 علم الغدد الصماء



وقد رأينا العديد منا الصور مع الكلمات المكتوبة في جميع أنحاء رأس الإنسان. البعض منا قد يكون حتى واحد كما كنيك-- موهبة؛ ومع ذلك، لا أحد منا سوف سحبه من على الرف واستخدامها لتحديد كيف غريب الكمال سوف تتصرف. مرة أخرى في القرن 19th، كانت هذه دراسة شعبية تعرف باسم فرينولوغي.



هذه هي دراسة العلاقات بين الشخصية وشكل الجمجمة. الطبيب النمساوي، فرانز جوزيف غال، مؤسس علم الأعصاب الحديث، وضع فرينولوغي معا، وعقد الاعتقاد بأن شكل الجمجمة يؤثر على السلوك. [9] درس غال الرياضيات والرياضيين، والنحاتين، وما شابه ذلك البحث عن القواسم المشتركة بين الأشكال من كل جماجمهم.


ومع ذلك، واجه غال اثنين من مشاكل كبيرة مع نظريته. واحد، وقال انه يستند ادعاءاته على حدث واحد. على سبيل المثال، "الحذر" كان فوق الأذنين لأنه شعر بعثرة كبيرة هناك على كاهن حذر. اثنين، جال فقط بحث عن الحالات التي تتفق مع فرضيته وببساطة تجاهل تلك التي تناقضه.


كان غال قبالة الطريق عندما جاء إلى فرينولوغي وكيف يعمل الدماغ في الواقع، لكنه لا يزال وضع الأسس لأطباء 

الأعصاب في المستقبل لالتقاط وفهم أفضل للجهاز خارقة.


3 الهند مجنون أسيلومز


تاريخيا، استعمرت بريطانيا العظمى العديد من البلدان في جميع أنحاء العالم؛ وكانت الهند واحدة منهم، خلال القرن ال 19. ومع ازدياد عدد المرضى عقليا في أوروبا والولايات المتحدة، فإن أعدادهم في الهند أيضا.


عندما بدأت المصحات في الارتفاع، بدأ التاج البريطاني نفس أساليب العلاج مثل بينيل و إسكيرول لمصحاتهم الهندية. ومع ذلك، اعتبر المستعمرون والسلطات البريطانية المحلية أنفسهم متفوقين على السكان المحليين، وكانوا غير راغبين في تقاسم المرافق معهم. وبغض النظر عن التحامل والتعصب، قام الأطباء بفصل السكان المحليين عن البريطانيين. وأولئك الذين يعتبرون "مجنون" في الهند يرسلون الآن إلى مؤسسات عامة متقلبة.


 المشرف، الجراح R.F. هتشينسون، مد، من باتنا لوناتيك أرسل اللجوء تقريرا إلى المفتش العام، موضحا الحاجة إلى المزيد من المساحة، وتحسين الظروف الصحية في واحدة من هذه المصحات. وأوضح أن السكان كانوا مكتظين بالفعل في 138، وارتفع العدد إلى 151 دون مباني أكبر لاستيعاب السكان المتزايدين. كما ذكر هاتشينسون أنه بسبب الصرف الذي يرسل كل شيء إلى أرض منخفضة، حيث يقيم الشعب الهندي، فإن أجزاء من المباني غير صالحة للاستخدام وغير صالحة للاستخدام.


 في تقريره، يقول هتشينسون بصراحة عندما يقول: "هذا الشر لا يمكن بالطبع أن يتم علاجه دون رفع القاعدة أو إزالة اللجوء الجسدي إلى موقع أعلى". [8] كان هاتشنسون رجلا واحدا يكافح من أجل الرعاية ولتزايد عدد سكانه من المرضى العقليين، وبدلا من الجلوس، فعل ما في وسعه لمحاولة جعل حياتهم أفضل قليلا.

4 أوبال، مجلة الأدب المجنون



حركة المعاملة الأخلاقية التي بدأتها بينيل في باريس، وأتاحت الفرصة للمرضى في نيويورك لوناتيك اللجوء أوتيكا، لإنشاء مجلة الأدبية الخاصة بهم، و أوبال.


 وقد أعطيت القضية الأولى، في عام 1850، لأعضاء اللجوء فقط؛ ومع ذلك، تم بيع القضايا التالية في معرض اللجوء، وذلك بحلول عام 1851، وكان يجري نشر المجلة في المجلة الأمريكية للجنون، المنتدى المهني في ذلك الوقت. في نهاية السنة الأولى، كان لدى أوبال أكثر من 900 مشترك وكان يتداول مع 330 دورية، وجميع الأرباح ذهبت إلى مكتبة اللجوء.


 العلاج الأخلاقي يدعو إلى اللطف والصبر، والاستجمام. إنشاء أوبال يوضح عنصرا أساسيا في هذا العلاج: منع المرض والحزن. [7] جنبا إلى جنب مع المعارض، والعروض المسرحية، والمجتمعات النقاش، والمحاضرات، أثار أوبال العقل المجنون بعيدا عن القطارات الاعتيادية من الأفكار وإلى عقلانية، منظم، مهذبا مرافق العقل.


وكانت المجلة منفذا هاما للمرضى، وقدمت لهم منصة لعرض أصواتهم الخاصة. ومع ذلك، فإن أوبال استمرت فقط حتى عام 1860، عندما "وقعت ضحية لوقف حركة العلاج الأخلاقي".


(5) قواعد M'Naghten


في 20 يناير 1843، يعتقد حرفي اسكتلندي دانيال ماناغتن أن المحافظين المحافظين كانوا ينويون قتله لتورطه في حركة العمال الأولى في بريطانيا العظمى. وردا على ذلك، قام M'Naghten بقتل رئيس الوزراء، روبرت بيل. [6] ومع ذلك، فإن خطأ أمين سر بيل، إدوارد دروموند، لزعيم الحكومة، M'Naghten أطلق النار على دروموند في نهاية المطاف.


  وخلال المحاكمة، اعترفت ماناغتين بعدم مذنبتها بسبب "الجنون الأخلاقي" في شكل مونومانيا. وقد عمل هذا التكتيك، ووجد أن M'Naghten غير مذنب بسبب الجنون.


  الغضب، الملكة فيكتوريا والجمهور طالبت هذه القضية يتم استعراضها. ونتيجة لذلك، طرحت أسئلة كثيرة على جميع القضاة بشأن القضية والحكم. وقد اصبحت الردود تعرف بقواعد M'Naghten، وتستخدم كأساس ل "تحديد الجنون القانوني في أنحاء كثيرة من انكلترا والولايات المتحدة في هذا اليوم بالذات".

6 مونومانيا


كان القرن التاسع عشر مليئا بالعلماء الذين يسعون إلى إيجاد الأسباب والأجوبة عن سبب إصابة المرضى عقليا بهذه الطريقة. يعتقد الأطباء عادة أن الجنون هو عيب في العقل، وعدم قدرة الشخص على فهم العقلاني الواقع.


مع ارتفاع البحث والدراسة للمرضى عقليا، جلبت جان اتيان إسكيرول فرضية أخرى لمحاولة الإجابة لماذا: مونومانيا. هذا هو الهذيان الجزئي، حيث يعاني المريض من تصور كاذب، ثم أنها تتبع مع المنطقي التفكير. هذه التصورات الخاطئة يمكن أن تكون أوهام، وهلوسة، أو قناعات خاطئة. مونومانيا ليست غيبة العقل، ولكن وجود فكرة كاذبة.


على سبيل المثال، يمكن للمرضى المصابين بأمراض عقلية أن يعانوا من الأوهام والهلوسة، وهذه هي التي تقنع المرضى من واقع غير صحيح، والتي تعمل بها منطقيا لهذا التصور الخاطئ.


 وضعت إسكيرول تشخيص المونومانيا لشرح اضطرابات جنون العظمة. مثل الكليبتومانيا، الشذوذ، و البيرومانيا، والتي يمكن الكشف عنها عن طريق العين المدربة. [5] قدمت مونومانيا الأساس اللازم للعلماء والأطباء لاكتشاف مفاهيم مثل الهوس والاعتلال النفسي.

7 اضطرابات عصبية


اليوم عندما يعاني شخص من اضطراب عصبي، فإنها تشير إلى ارتفاع ضغط الدم، ومشاكل في القلب، وصعوبة في التنفس، وما إلى ذلك. [4] في القرن التاسع عشر، أشارت الاضطرابات العصبية إلى الأعصاب المحطمة، والانهيار العصبي، والإرهاق العصبي، أو الانهيار العصبي. الأعراض لا تشمل مشاكل في القلب أو صعوبة في التنفس. ولكن بدلا من ذلك، شعور الفراغ، اليأس، الأفكار الوسواس، الركود، واللامبالاة العامة.


هذا هو المكان الذي حصلنا على القول عن وجود "قوية" أو "ضعيفة" الأعصاب. فكرة الاضطرابات العصبية كونها "مرض وظيفي" التي أثرت فقط على الناس "متفوقة" جاءت من التأكيدات العلمية التي تفشت خلال هذا الوقت.


 وعلى جانبي المحيط الأطلسي، كان الرجال الفيكتوريون ينحرفون في هيبوكوندريا والنساء الفيكتوريين الوقوع في الهستيريا. ظهرت عيادات "العصب" الخاصة لعلاج هذا المرض، حيث يمكن للأغنياء الذهاب إلى المنتجع الصحي للتعافي من الأعطال العصبية. ولم تسجل هذه الاضطرابات إلا المرض العقلي، وأخذت من الفهم الحقيقي لما يجب أن يتحمله هؤلاء الفقراء.

8 ارتفاع في البحث

الذهاب إلى الجامعة لدراسة موضوع معين، نمت لتكون مشتركة في هذه الأيام. في القرن التاسع عشر، أدت الزيادة في المصحات والعلاجات الجديدة إلى زيادة في أولئك الذين يرغبون في البحث في الطب النفسي، والإجابة على السؤال البائس لماذا ذهب بعض الناس "جنون".


فعلى سبيل المثال، سعى الطبيب توماس ويليس المتعلم في أكسفورد، الذي صاغ مصطلح علم الأعصاب، إلى تحديد الوظائف العقلية التي تنسق مع أجزاء معينة من الدماغ. ويليس على غرار فكرة أن الجهاز العصبي المركزي والمحيطي تعتمد على عمليات الأرواح الحيوانية، أو الوسطاء الكيميائية بين العقل والجسم.


وقام طبيب آخر في هذا الوقت، وهو أرشيبالد بيتكيرن، الذي تدرس في ليدن في هولندا، بمعالجة المرضى المصابين بأمراض عقلية، وجادلوا بأنهم عانوا من "أفكار زائفة ناجمة عن الأنشطة الفوضوية لتلك الأرواح الحيوانية المتقلبة؛ هذه، بدورها، تغذية مرة أخرى في العضلات لإنتاج حركات الخلط وغير المنضبط في الأطراف ". [3]


اليوم، ونحن نعلم أن الدماغ لا يحتوي على الأرواح الحيوانية، وأنها لا تسبب المرض العقلي. بدلا من ذلك، فمن الاختلالات الكيميائية في الدماغ. في الوقت الذي تم فيه اكتشاف الأشعة السينية، والطريقة الوحيدة لدراسة الدماغ هي سحبها من جمجمة الشخص، وضع هؤلاء الأطباء الأساس لعلم الأعصاب الحديث والعلاجات الحالية.

9 ازدهار أسيلومز

لدينا جميعا صورة فظيعة للمنازل المجنونة، وعدد مننا سمعوا قصة شبح أو اثنين المحيطة بهذه المباني الشاهقة. في كثير من الأحيان رعاية من قبل أسرهم أو يقيم في المشوز أو السجون، بدأ عدد الأشخاص المرسلين إلى مصحات زيادة كبيرة في القرن 19th.


خلال بداية القرن، أصبحت المدن أكثر سكانا، وتحول المرض العقلي من العقاب الروحي من الله إلى قضية اجتماعية. واستجابت المجتمعات المحلية ببناء المزيد والمزيد من المؤسسات التي أنشئت لمعالجة الأعداد المتزايدة. [2] على سبيل المثال، في إنجلترا، ارتفع عدد "المرضى من 10،000 في 1800 إلى عشر مرات في عام 1900.


"لقد وافق المؤرخون على ثلاث هيئات فكرية رئيسية تحاول الإجابة عن سبب قفز الأرقام في قرن واحد. الأول هو بسبب التحديث وزيادة الضغوط التي جاءت معها. والثاني هو تزايد عدد السكان أكثر وأكثر تعصب للسلوك التخريبية. والثالث هو القوة المتنامية الممنوحة للأطباء والأجانب - أو الأطباء المجنون. أن تكون قادرة على النظر إلى الوراء، يمكننا أن نرى أنه يبدو أن يكون مزيجا من كل ثلاثة.


 ومع ازدهار أعداد المصحات، بدأت الحكايات القاسية للتعذيب وسوء المعاملة تتسرب من البنى المشؤومة التي وضعت خارج المدن والبلدات. وقد وضع الأطباء المجنونون عددا من التصنيفات، في محاولة لمحاولة جعل اللجوء "علاج" أولئك الذين يعانون من الأمراض النفسية. على سبيل المثال، كان الرجال يجب فصلهم عن النساء، وقابل للعلاج من المستعصية، وما إلى ذلك ومع ذلك، مع قواعد وأفضل النوايا، واكتسبت مصاريف لقبها سيئة السمعة، بيدلام، "بيورد ل لا إنسانية الإنسان للإنسان".

10 المعاملة الأخلاقية

تغيرت فترة التنوير كيف نظر العلماء والفلاسفة والمجتمع في العالم. واجه الطب النفسي هذه النظرة المستنيرة الجديدة، وجاءت المعاملة الأخلاقية للخروج منه. وكان هذا العلاج نهجا تأديبيا أخلاقيا لأولئك الذين يعانون من مرض عقلي بدلا من استخدام السلاسل وإساءة المعاملة.


 وفقا للدكتور جيمس و ترينت من كلية جوردون، قبل المعاملة الأخلاقية، كان الأشخاص الذين يعانون من أمراض نفسية يشار إليهم بأنهم مجنون، ويعاملون بشكل لاإنساني. دعا فيليب بينيل من فرنسا في مستشفى بيسيتر، في باريس، للمعالجة الأخلاقية للمرضى عقليا. بدلا من الإيذاء البدني، دعا بينيل إلى اللطف والصبر، والتي شملت الترفيه، والمشي، ومحادثة ممتعة. جعل بينيل هذا التغيير من القراءة والمراقبة، والتفكير. بدلا من نتيجة حادث أو تجربة.


 بدأت المعاملة الأخلاقية تنتشر في جميع أنحاء العالم. في الولايات المتحدة، بدأ بنيامين راش، وهو طبيب فيلادلفيا، في ممارسة العلاج الأخلاقي. رأى راش واحدة من أسباب المرض العقلي كما صخب وصخب الحياة الحديثة، لذلك أخذ تلك التي أنزلت بعيدا عن تلك الضغوط يمكن أن تساعد على استعادة عقولهم.


راش لم تستخدم بعض أساليب المعاملة الأخلاقية. على العكس من ذلك، كما انه استخدم الدماء واخترع كرسي مهدئ. [1] كان بينيل آمالا كبيرة على نوعه الجديد من العلاج، ولكن لا يزال هناك أولئك الذين استخدموا تقنيات متعرجة لكبح جماح أولئك الذين اعتبروا جنون.

Prepared by Yassine Maachi

شارك هذا الموضوع

آراء الأعضاء

مواضيع مميزة